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Tanukis

Típica imagen del tanuki, como un gran mapache ataviado con un kimono y un sombrero de paja; siempre lleva una botella de sake y luce sus grandes testículos (en Japón se les llama huevos de oro, porque lo consideran un símbolo de riqueza).

En el folklore japonés, los tanuki tienen forma de mapache, aunque pueden cambiarla a voluntad, y poseen una hoja mágica que les sirve para engañar a los humanos. Gracias a ella, les infunde imágenes que estos toman como reales de lugares que no existen; por ejemplo, los que viajan por un bosque pueden ver una casa con una bella joven que los invita a pasar la noche; a la mañana siguiente, despertarán en el mismo bosque y verán que les han robado todo.

Antes de la llegada del budismo, se consideraba a los tanuki como espíritus que controlaban la naturaleza; después pasaron a la categoría de yokai (demonios y monstruos). Aun así, hoy en día se puede encontrar su imagen por cualquier lugar de Japón, habiendo cambiado considerablemente su mala fama anterior.

Tanukis en las advertencias del metro de Tokio.

Canción infantil

Tan Tan Tanuki no kintama wa,

Kaze mo nai no ni,

Bura bura

“los huevos de Tan Tan Tanuki, incluso si no sopla el viento, se balancean”

A mediados del siglo XIX fue prohibido por considerarse pura superstición. La restricción fue anulada en 2006. Ahora los onmyōji son un tipo de sacerdotes sintoístas siempre relacionados con lo oculto.

El legendario Abe no Seime, protagonista de un manga
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Una página de locura

Kurutta Ippeji (Una página de locura) es una película muda japonesa dirigida por Teinosuke Kinugasa en 1926, con un estilo enmarcado en la vanguardia expresionista de esa época.

Cuenta una historia ambientada en un hospital psiquiátrico donde es internada una mujer por un intento de suicidio tras haber matado a su propio hijo. Su marido consigue un trabajo como conserje con la esperanza de poder sacarla de allí, pero él mismo cae en la espiral de locura propia de la institución.

En la época de los 70, cuando se daba por perdida, el propio Kinugasa encontró su copia personal, escondida en una maceta de su jardín. A partir de esta se hicieron las copias actuales, aunque no son exactamente iguales a la original, ya que el director decidió eliminar algunas escenas por demasiado convencionales y los intertítulos que interrumpían la historia.

En sus primeras proyecciones, un “benshi” o narrador profesional contaba la historia, mientras unos músicos interpretaban la banda sonora. No ha quedado ninguna otra información sobre aquella música original, pero a lo largo del tiempo se han compuesto unas cuantas en diferentes estilos, desde los tambores Kaiko hasta jazz, rock o experimentos electrónicos. Una de los últimas la han llevado a cabo Vetrophonia, un dúo de San Petersburgo que ya había realizado un trabajo similar con una vieja película rusa.


Release of the 1926 film “Kurutta Ippeiji” directed by Teinosuke Kinugasa, with a new soundtrack performed by Vetrophonia.

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Vineta: la ciudad perdida de los vikingos

Vineta es el nombre de una mítica ciudad vikinga (también conocida como Wineta, Jumne, Julin, Jomsborg), levantada en una pequeña isla de la costa sur del mar Báltico. Normalmente se le asocia con la antigua residencia de los Jomsvikings, una hermandad de vikingos mercenarios, mencionados en varias sagas. Tras un largo periodo en que estos guerreros tuvieron un gran poder en aquella zona hasta el punto en que algunos reyes se sintieran amenazados, la ciudad simplemente desapareció del mundo, aunque no de la historia, atribuyéndosele distintos estragos divinos o naturales que la dejaron definitivamente sumergida.

Posible ubicaciones de Vineta

La última referencia histórica sobre la ciudad está en la Saga Knýtlinga (La saga de los descendientes de Canuto el Grande), donde se menciona el asedio por parte del rey dano-noruego Magnus (1043) y un ataque posterior por parte del rey Valdemar I (1170). Después quedó la leyenda de su desaparición bajo las aguas del Báltico.

A lo largo del tiempo se han postulado diversas teorías sobre la ubicación de aquella Vineta, principalmente Barth, Ruden, Koserow, aunque la que hoy en día tiene más aceptación es Wollin, donde actualmente se hace uno de los más grandes festivales vikingos.

Juego de mesa Vineta (la Atlántida del Norte), en el que varios dioses vikingos tratarán de inundar la ciudad-isla a base de grandes olas.
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Sheela-na-Gig

En Irlanda e Inglaterra se han encontrado más de 100 tallas de piedra con la imagen llamada Sheela-na-Gig, una grotesca figura femenina que se abre desmesuradamente su vulva.

Muchas fueron encontradas en casas, castillos, iglesias o manantiales, sin que oficialmente se conozca su significado exacto. No faltan teorías: representación de la lujuria femenina, símbolo para neutralizar el mal de ojo o la representación de alguna antigua deidad, como Cailleach, relacionada con la fertilidad, o un complemento a las piedras del parto.

Pero el mapa elaborado por HeritageMaps.ie muestra los lugares donde se han encontrado estas tallas, que básicamente coinciden con los que fueron conquistados por los anglonormandos en el siglo XII. Esto aleja la teoría de una representación pagana, estando más enfocada a mostrar de manera grotesca el pecado de la lujuria femenina, una de las fuentes del mal, según ciertos pensamientos medievales. También hay que tener en cuenta que estas imágenes se encuentran en otros lugares de Europa, sobre todo Francia y España (dentro del estilo románico).

Así que, aun sin ser comprendidas y tal como cuentan en la web irelands-sheelanagigs.org, las Sheela-na-Gigs han sobrevivido a la Reforma, la Plaga, Cromwell y la hipocresía victoriana…

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Sirenia – Oscura realidad

Sirenia -
Sirenia – The Enigma of Life (2011)

Sirenia, grupo noruego con cantante española: Ailyn (Pilar Giménez García, de Granada). Su primer trabajo en el grupo fue el álbum The 13th floor, al que seguirían tres más, convirtiéndose en la primera cantante femenina en grabar más de un álbum con este grupo. El segundo fue The Enigma Of Life  (quinto de la banda), en el que se incluyó la versión española de una de las canciones: This darkness / Oscura realidad.

Morten Veland y Ailyn
Morten Veland y Ailyn

This Darkness

In my darkest dreams, I follow you into the night
In my darkest dreams, I walk with you beyond the light

[Chorus:]
This darkness on my mind
Always tries to bring me further down
This darkness deep inside
Makes me lose myself time after time

In my darkest hours, I see the world be built devours
In my darkest hours, I see a crumbling tower

[Chorus]

Makes me lose myself time after time
Makes me lose myself time after time

[Growls:]
Feel the pain, it’s growing strong
Our hearts been bleeding for so long
There’s a light, there’s a dream, there’s a fire within
Fading on into night eternally

Our crumbling walls, I can see them fall
Our bleeding hearts, forever lost in the dark

Texto adaptado al español

Oscura Realidad

En mis tenebrosos sueños
Te sigo en la oscuridad.
En mis tenebrosos sueños
La luz al fin me cegará.

La oscura realidad
Quiere destruirme sin piedad.
La inmensa oscuridad
Hace que me pierda una vez más.

En mis horas sombrías
Ya nuestro mundo se ha acabado.
En mis horas sombrías
Veo una torre derrumbarse.

La oscura realidad
Quiere destruirme sin piedad.
La inmensa oscuridad
Hace que me pierda una vez más.

Hace que me pierda una vez más.
Hace que me pierda una vez más.

Nuestros frágiles muros
Puedo verlos caer.
Nuestras almas sangrarán
Por siempre en la oscuridad.

La oscura realidad
Quiere destruirme sin piedad.
La inmensa oscuridad
Hace que me pierda una vez más.

La oscura realidad
Quiere destruirme sin piedad.
La inmensa oscuridad
Hace que me pierda una vez más.

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Los nueve círculos del infierno de Dante

En su Divina Comedia, Dante nos muestra su visión del “Inferno” dividido en nueve círculos:

  1. Limbo. Espacio para aquellos que han sido buenas personas en vida, pero no recibieron el bautismo, lo que les impide entrar en el cielo. Su castigo era el deseo, nunca satisfecho, de querer conocer a Dios. Algunos ilustres moradores son Homero, Aristóteles, Platón, Averroes.
  2. Lujuria. Es la puerta del verdadero infierno, donde Minos juzga a los recién llegados y les asigna el lugar donde cumplirán su condena eterna. En este círculo  retiene a los que en vida se dejaron arrastrar por la lujuria; un fortísimo viento no les dejará reposar un solo instante. Aquiles, Tristán, Paris, y muchas mujeres: Cleopatra, Semiramis, Helena o Francesca de Rimini, contemporánea de Dante cuya vida quedó como símbolo de adulterio y lujuria quedó inmortalizada también en una treintena de obras de teatro y óperas.
  3. Gula. Lugar destinado a los glotones, metidos en el fango bajo una lluvia continua de granizo; y bajo la amenaza del perro guardián Cerbero, que no dudaba en desgarrarlos con uñas y dientes.
  4. Avaricia. La avaricia fue la perdición de quienes acabaron en el cuarto círculo, tanto los avaros, que acumularon riquezas, como los pródigos, que las derrocharon; ambos fueron castigados a arrastrar grandes pesos de oro en dirección contraria, con el consiguiente enfrentamiento.
  5. Ira y Pereza. Laguna Estigia donde moran los iracundos y los perezosos; los primeros mantienen su espíritu rabioso golpeándose unos a otros por toda la eternidad, mientras que los segundos, poco dados a la acción en vida, permanecen bajo el fango privados de aire y palabra.
  6. Herejía. El sexto es la ciudad de Dite, entre cuyos muros los herejes son castigados por las Furias,  Megera, Alecto y Tisífone, espíritus de la venganza.

7. Violencia. A partir de este nivel, se encuentran todos aquellos que han vivido entregados a la malicia, equiparable a la bestialidad representada por el Minotauro que custodia la entrada.

Esta dividido en tres “giros”:

  1. Homicidas y criminales, tiranos y violadores y bandidos, compartiendo el Flegetonte, río de sangre hirviente que les recuerda continuamente la sangre que hicieron verter; según el nivel de violencia que ejercieron, estarán más o menos inmersos en el río. Centauros nada amistosos los vigilan y castigan si alguno intenta sobresalir del nivel que le ha sido establecido.
  2. Los que ejercieron la violencia contra sí mismo, divididos en suicidas (transformados en árbol, ya que renunciaron a su humanidad, picoteados por las Harpías) y los que buscaron la muerte en manos de otros.
  3. El tercero, relacionado con el fuego (que aquí ya no purifica), lo comparten los blasfemos, inmóviles bajo incesante lluvia de fuego; los sodomitas, igual, pero con la facultad de poder correr; y los usureros, que permanecen sentados bajo la misma lluvia de fuego.

8. Fraude. Círculo dividido en diez recintos donde moraban aquellos que no fueron dignos de confianza.

  1. Proxentas y embaucadores, azotados por demonios cornudos.
  2. Aduladores, entre excrementos humanos.
  3. Simoníacos, aquellos que se enriquecieron a costa de la Iglesia.
  4. Adivinos y magos, aquellos que usaron facultados solo atribuibles a Dios. Llevaban el rostro vuelto hacia atrás, en contraste con su presunción de poder ver el futuro.
  5. Políticos corruptos, malversadores de dinero público, inmersos en un lago de brea hirviente.
  6. Hipócritas, aquellos que mostraba cierta imagen al mundo exterior, pero solo es apariencia.  Iban vestidos con pesadas capas doradas, pero de plomo, pues ya no hay “máscaras de oro” con las que engañas.
  7. Los ladrones, entre serpientes y con las manos atadas.
  8. Consejeros fraudulentos, que allí intentaban hablar pero apenas podían.
  9. Sembradores de discordia, aquellos que provocan guerras, cismas o problemas interfamiliares.
  10. Falsificadores y perjuros; cada uno de estos sufriendo perennemente una enfermedad distinta.

9. El último círculo también está dividido en varias estancias y además está habitado por gigantes, que al mismo tiempo son condenados y custodios. Es un gran lado helado donde acabaron aquellos que ejercieron la frialdad de su corazón: los que traicionaron a aquellos que confiaron en ellos. Hay cuatro zonas diferenciadas:

  1. Caina, para los traidores a los allegados, sumergidos en hielo hasta la cabeza con la cara hacia abajo.
  2. Antenora, los que traicionaron a colectivos a los que pertenecían,  sumergidos con la cara hacia arriba o con hielo que cubre la mitad de la cabeza.
  3. Tolomea, para los traidores de los huéspedes, sumergidos en el hielo con la cabeza echada hacia atrás, para que se les congelen las lágrimas en los ojos, evitando dar rienda suelta a la pena en lágrimas.
  4. Judeca, para los que traicionaron a los benefactores; estaban inmersos en el hielo, pero en diferentes posiciones, según el objeto de su traición.En el centro del Infierno está Satanás, descrito como una espantosa bestia con tres caras, una roja, una negra y otra de color amarillo:

Una delante y era bermeja,
las otras eran dos, que a aquella se unían
de cada hombro en el medio,
y se juntaban en el lugar de la cresta:
y la derecha parecía entre amarilla y blanca,
la izquierda a la vista era tal cuales son
los que vienen de donde el Nilo se encauza.

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Rusalka, la sirena-vampiro eslava

 

Arrancarfighter/Deviantart

En la mitología eslava, Rusalki (plural para Rusalka) eran sirenas fluviales que a veces salían del agua para atraer con malas artes a los hombres, llevarlos hasta el río y ahogarlos envueltos entre sus brazos. Se decía que eran encarnaciones perversas de mujeres jóvenes que tuvieron una muerte prematura y violenta, ya fuese debido a un crimen o un suicidio. Al morir antes del tiempo asignado para su vida en la Tierra, debían completarlo como estos espíritus acuáticos y vengativos, cuyas víctimas solían ser jóvenes adultos con la suficiente imprudencia como para dejarse seducir por una rusalka a la orilla de un río.

Con el cristianismo también alcanzaban este estado los espíritus de mujeres muertas de manera natural pero que no habían sido bautizadas o enterradas en un campo santo.

La época de más incidentes relacionados con las Rusalki tenía lugar en la séptima semana después de Pascua, conocida entre los eslavos como Semik (semana séptima). Originariamente era un festival eslavo de la fertilidad vinculado con el culto de los muertos y los ritos agrícolas de la temporada. Una vez cristianizado, se celebró hasta los años 30.

La canción de la luna, de la ópera “Ruslaka” de Antonin Dvořák, interpretada por Anna Netrebko.

Ópera completa>

 

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La lápida de Borges

Jorge Luis Borges fue sepultado en junio de 1986 en el cementerio de Pleinpalais de Ginebra, Suiza. En su tumba se erigió una lápida llena de simbolismos, tanto en textos como en imágenes.

En el anverso hay un grabado de siete guerreros que avanzan en fila con sus armas apuntando al cielo. La imagen es una reproducción de la piedra de Lindisfarne, que recuerda la primera incursión vikinga en territorio inglés, allá en el 793.

Debajo de estos guerreros hay una inscripción en inglés antiguo: and ne forthedon na (y que no temieran), que es uno de los versos del poema La Batalla de Maldon, entre vikingos y sajones (991), en la que Byrthnoth, el líder sajón, pidió a sus hombres que defendieran sus lugares “y que no temieran”. Así, estos guerreros corren hacia quienes sin duda los matarán, y sin mostrar ningún miedo, como una muestra de heroísmo llevado hasta el final.

 

Más abajo, las dos fechas de la vida del escritor (1899-1986) y una cruz de estilo celta.

En el reverso de la lápida hay una nave vikinga, tomada de una piedra rúnica sueca, que simboliza el pasaje de Borges a la eternidad, y sobre ella una frase de la Völsunga Saga (Saga de los volsungos): Hann tekr sverthit Gram / ok leggr í methal theira bert (El tomó la espada Gram / y colocó el metal desnudo entre los dos). Tal epígrafe hace referencia a la historia de Sigurd y Brynhild, en la que dos amantes, en un mismo lecho, se hallan separados por una espada que impide la consumación de su amor. En la parte inferior hay otra inscripción: “De Ulrica a Javier Otárola”.

Esta parte de la lápida hace referencia al cuento “Ulrica”, en el que Borges narra una breve historia de amor ocurrida en la ciudad de York entre un profesor colombiano, Javier Otárola, y una misteriosa noruega llamada Ulrica. Y ambos se sienten como una reencarnación de aquellos trágicos personajes citados en la saga nórdica, con un Sigurd que debe colocar la espada entre ellos cuando comparten el lecho.

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Valkoinen peura (El reno blanco)

Valkoinen peura (El reno blanco) es una película finlandesa de 1952, dirigida por Erik Blomberg, que logró ser conocida internacionalmente tras participar en el Festival de Cannes (1953) y recibir el Globo de Oro a la mejor película de habla no inglesa (1957).

Ambientada en los desolado paisajes de la Laponia finlandesa, donde el viento ruge sobre la nieve virginal, la película recoge parte de las creencias pre-cristianas del chamanismo sami.

Pirita y Aslak deciden casarse. Pero Aslak se muestra muy frío ante la pasión de Pirita. En un esfuerzo por solucionar ese problema, ella visita al chamán local. Pero en el proceso de un ritual mágico, ella tendrá que sacrificas a un reno blanco para resultar irresistible a cualquier hombre.

Los hombres de las aldeas cercanas se sienten atraídos por esa belleza salvaje y corren tras ella, con resultados trágicos, ya que ella también ha desarrollado una cualidad vampírica fuera de todo control.

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Notas sobre Philip K. Dick

Philip K. Dick - Reality by MShades / Deviantart
La realidad es aquello que, incluso aunque dejes de creer en ello, sigue existiendo y no desaparece. Philip K. Dick – Reality by MShades / Deviantart

Hay que reconocerlo: de primeras, acojona. No sólo por su fama de majara (aunque también) ni por lo prolífico de su producción, sino también porque el nombre de Philip K. Dick (‘PKD’ para los amigos y los fans) ha pasado en los últimos años de corresponder a un escritor de ciencia-ficción muy respetado dentro del género a un lugar común, en el mejor de los casos, y a una vaca sagrada, en el peor. El autor californiano (su nacimiento en Chicago -1928- queda como un accidente biográfico) se repite hasta la extenuación en artículos de la prensa generalista, créditos de películas e incluso tesis universitarias, algo que amenaza con sepultar bajo capas de verborrea una verdad que, por una vez, es (casi) obvia. Verbigracia: que, cuando hablamos de Dick, hablamos de una mente tan imprevisible como paradójicamente lúcida, dispuesta a analizar las fragilidades de la psique humana en un mundo bombardeado por imágenes contradictorias… y también de un autor endemoniadamente divertido, que nunca perdió de vista su compromiso de entretener (e iluminar, en lo posible) a sus lectores.

Guía para principiantes: Philip K. Dick (Yago García)

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“Soy un filósofo que ficcionaliza, no un novelista; mi habilidad de escribir cuentos y novelas es utilizada con el fin de dar forma a mis percepciones. El centro de mi escritura no es el arte sino la verdad. Por lo tanto lo que yo cuento es la verdad, y sin embargo no hay nada que pueda hacer para aliviarla ni por hechos o explicaciones. De todas maneras esto suele darle ayuda a un tipo de persona sensible y atormentada por el cual hablo. Creo que entiendo el ingrediente en común en ellos a quienes mi escritura les ayuda: ellos no pueden atenuar sus propias sospechas sobre la irracional y misteriosa naturaleza de la realidad. Y para ellos el corpus de mi escritura es un largo argumento acerca de esta inexplicable realidad. Es una integración y presentación y análisis y respuesta y historia personal.”

Gregg Rickman, el mayor cronista de Dick, propuso un esquema con tres etapas para orientarnos en su amplia obra:

1. La etapa política, desde los primeros cuentos (1951) hasta Confesiones de un artista de mierda (1960).

2. La etapa metafísica, desde El hombre en el castillo (1962) hasta Fluyan mis lágrimas, dijo el policía (1970).

3. La etapa mesiánica, desde La experiencia SIVAINVI (1974) hasta la publicación de La transmigración de Timothy Archer (1981).


Dramatización de Blade Runner en RNE


Una peculiar biografía escrita al estilo del autor homenajeado, con esa característica línea difusa entre las apariencias de lo real y lo irreal.

‘Yo estoy vivo y vosotros estáis muertos. Philip K. Dick 1928-1982’
Emmanuel Carrère
Minotauro, 2007.